Tuesday, 23 June 2026

ანდრე და დორინი GIFT-ის ფოკუსში




დიდი გერმანელი თეატრმცოდნე, ჰანს-თის ლემანი წიგნში „პოსტდრამატული თეატრი“ დისკურსულ მსჯელობაში „პოსტდრამატულის“ შესახებ აღნიშნავს:

ციტირება:
„პოსტდრამატულმა თეატრმა იცის არამხოლოდ „ცარიელი“, არამედ ხალხით გადავსებული სივრცეც; შეიძლება „ნიჰილისტურიც“ იყოს და „გროტესკულიც“ - მაგრამ იგივე ითქმის „მეფე ლირზეც“. მეორე მხრივ, პროცესუალობა, ჰეტეროგენულობა და პლურალიზმი ახასიათებს ნებისმიერი სახის თეატრს - იქნება ეს კლასიკური, მოდერნული თუ პოსტმოდერნული.“

მიხეილ თუმანიშვილის სახელობის საქართველოს ხელოვნების საერთაშორისო ფესტივალმა 2025 წლის სეზონზე არსებობის 28 წელი მიითვალა; კვლავინდებურად, გემოვნებიანი, მაღალინტელექტუალური და მრავალპლანიანი პროგრამით, რომელსაც ყოველ წელს სთავაზობს მრავალფეროვან და ასევე ტრადიციულ მაყურებელს.


ფესტივალმა ახალი პროგრამის „ბასკურ-ქართული კულტურული გზაჯვარედინი: კავკასიიდან პირენეებამდე“ ფარგლებში - 28/29 ოქტომბერს ესპანურ თეატრალურ კომპანია „კულუნკას“ უმასპინძლა, ნიღბების თეატრის პირველ პრესტიჟულ და გახმაურებულ ნამუშევარს - „ანდრე და დორინის“ სიყვარულისა და თანაცხოვრების ემპათიურ ისტორიას. (მარჯანიშვილის თეატრში).                  

                                                                                                                                  
რეჟისორი: ინაკი რიკარტე; სცენოგრაფია: ლაურა გომესი; ნიღბები: გარბინე ინსაუსტი; კომპოზიტორი: იაიო კასერესი; მონაწილეობენ: გარბინე ინსაუსტი, ედუ კარკამო, მიკელ ინსაუსტი.

„ანდრე და დორინი“ გახლავთ ფიზიკური თეატრის მშვენიერი პოსტულატი, 80 წუთიანი ქრონომეტრაჟის არავერბალური, ემოციური, იუმორნარევი, ეგზისტენციალური პოსტ-დრამატული თეატრალური წარმოდგენა. (რეკომენდებულია ესპანეთის ეროვნული თეატრების ქსელის მიერ)
აღნიშნული სპექტაკლი 30-ზე მეტ ქვეყანაშია წარმატებულად წარდგენილი და ამიერიდან მათ რიცხვს საქართველოც შეემატა.

მოძრაობის, მარიონეტული ნიუანსების და ნიღბების სინთეზირებული კოლაჟი, უნივერსალური გრძნობის - სიყვარულის ბუკვალურად შეულამაზებელი რეპრეზენტაციული მანიფესტაციაა.
მუდმივად თანმდევი ამბივალენტურობით, ემოციური აღმაფრენებითა და იქვე ემოციური დაღმასვლის მაჩვენებელი ექსპრესიებით.

ცოლ-ქმრის, ანდრესა და დორინის ცხოვრებისეული პერიპეტია მთლიან სპექტაკლში მოყოლილი, ადამიანის ონტოლოგიური, გარდაუვლად არსებული კონდიციების ღია მეტაფორაა მსუბუქი მელიზმებით აკინძული;


ასაკის მატებასთან ერთად, ადამიანის ყოფა თანდათანობით ინვოლუციას განიცდის ფიზიკური ყოფის თვალსაზრისით, ბერდება და ა.შ. ანდრე და დორინის მაგალითზე გვაქვს დემენციით გამოხატული ფსიქო-სომატური კრიზისი, რომელიც თავის მხრივ იწვევს ეგზისტენციალურ კრიზისსაც. მსგავსი კრიზისებიდან თავის დაღწევის, ან ვერ დაღწევის ლაბირინთიდან გამოსავლის ძიება, ერთგვარი პანაცეაა საბოლოოდ რელევანტური.
ამ ყველაფრის დემონსტრირება მშვენივრად შეძლო ნიღბების თეატრ - „კულუნკამ“.

წყვილების თანაცხოვრება ხშირად ინტერნაციონალურად პარადიგმულია, ყველა ეთნოსს, კულტუროლოგიურ წყობასა და ცნობიერებას რომ მოიცავს ხოლმე; უპირობო მაჟორთან ერთად, სევდიან მინორსაც ითავსებს დროდადრო. თანაცხოვრების ქრონოლოგიური ტოპოსი - ყველა დროის, სივრცისა და მოცემულობისთვის ერთი და ნაცნობია, ერთგვარი სტანდარტულად აღიარებული ფუნდამენტი: ახალგაზრდობიდან სიბერემდე.



თანაცხოვრების პერიპეტიაში ყოველთვის წარმოიშობა ინდივიდუალური ინტენციური საფიქრალი. რამეთუ თანაცხოვრება არ გულისხმობს პირადი სურვილებისა და იდენტობის ანულირებას, არამედ ერთობლივი ცხოვრების წესიც აძლიერებს საკუთარ თავთან მარტო დარჩენისა და ფიქრის სურვილს, ინტერესებთან განმარტოებას, მთლიან ინტროსპექციულ პროცესებს.
 

ანდრეს შემთხვევაში თვითკმარობის აქტუალიზება გამოხატულია მწერლობის სიყვარულში, ხოლო დორინთან სუბლიმირებულია, დასაკრავ ინსტრუმენტზე-ჩელოსთან ურთიერთობის სიყვარულში.
თამამად შეიძლება ითქვას, რომ ეს მომენტი, სწორედ <ვალიდური სენტენციაა> იმისა, თუ როგორ სჭირდება ყოველ ადამიანს „კონცენტრაციის ობიექტი“, თერაპიული კონტექსტით, მათ შორის.
„კონცენტრაციის ობიექტში“ მოვიაზრებ საქმიანობისადმი მისწრაფებას, ან გნებავთ, რაიმე სახის ჰობს და ა.შ. ყველაფერ იმას, რისი შეხებაც ადამიანს ჰედონისტურ ბედნიერებას ჰგვრის;
ამ დროს მნიშვნელოვანია სხვასთან გაზიარების სურვილი, რაც შესანიშნავად გამოიკვეთა სპექტაკლში იუმორისტული პასაჟებით.


უზუსტესი მიგნებებით აქცენტირებულია ადამიანის მიერ მეორე ადამიანისადმი ლტოლვა და ურთიერთობის სურვილი, რათა გაუზიაროს საკუთარი მისწრაფებები. ეს მომენტი კი ფუნდამენტურად, ჯერ მიკრო სოციუმებში - ოჯახებში ჩანს და შემდეგ მაკრო და კოლექტიურ საზოგადოებებში.

ამგვარ ფილოსოფიურ-ეგზისტენციალურ და სოციალურ პერიპეტიაში, ცენტრალური ადგილი უჭირავს ემპათია-თანაგანცდა-თანაზრუნვის აქტს...
„ანდრე და დორინთან“ ეს ცენტრალური რუდიმენტი, საბოლოოდ, სწორედ რომ უპირობო სიყვარულის მანიფესტაციით ვლინდება - ქმრის მხრიდან ცოლისადმი და ცხადია, პირუკუც(!).

რეზიუმე მაინც ის არის, რომ: სულ რომ რამდენიმეპლანიანი <საყვარელი საქმიანობა, პროფესია, უნარები, მისწრაფებები> ჰქონდეს ინდივიდს, სითბოსა და მეორე ადამიანთან სინერგიის, გულწრფელი თანაშეგრძნების, ემპათიის გარეშე, ამავე ინდივიდის ყოფა ემსგავსება მექანიკურ, სტატიკურ და ფლეგმატურ არსებობას, მშრალ და უსიხარულო, უღიმღამო რუტინულ ცხოვრებას!..

ესპანურმა თეატრალურმა კომპანიამ - ფესტივალ GIFT-ის წყალობით ქართველ მაყურებელს ნატიფი უტრირების მაგალითით, მიმზიდველ რეპრიზად კონსტრუირებული - არაბუკვალური და კინეტიკური იუმორნარევი კოლაჟებით, ადამიანის ონტოლოგიური ცხოვრების მორფოლოგია - რევერსიული ფრაგმენტებით გამოუძერწა.

 

 

ფოტო: ილია ბაბურაშვილი

ბერგმანის „რეპეტიციის შემდეგ“ - ქართული ვერსია




ფოგლერი: „ჩემი რეპეტიცია, ეს ქირურგიული ოპერაციაა საოპერაციოში. იქ დისციპლინა და სიწყნარე მეფობს. რეპეტიცია რთული და მძიმე პროცესია და არა ფსიქოთერაპიული სეანსი ექიმსა და მსახიობს შორის. (...) მე მინდა, რომ ჩემს რეპეტიციაზე სიწყნარე, სიმშვიდე და კეთილგანწყობა სუფევდეს. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება იმ სიღრმეებს ჩასწვდე, რომელიც თეატრალურ ხელოვნებას გააჩნია.“


რაქელი: „თეატრი ჭუჭყი და ქაქია, ავხორცობა და შფოთი, აურზაური და ბალაგანი. მე შენი სიწმინდის თეორემა სისულელედ მიმაჩნია, ის ბლეფი და საეჭვოა, მთლიანად შენი ანარეკლია.“

თეატრისა და კინოს გენიალური რეჟისორის, ინგმარ ბერგმანის პიესის - „რეპეტიციის შემდეგ“ მოტივებზე დადგმული სპექტაკლი შეგხვდებათ სანდრო მრევლიშვილის სახელობის დრამატული თეატრის რეპერტუარში; (დამდგმელი რეჟისორი - მიხეილ მრევლიშვილი);
რეჟისორისა და მსახიობის, ფოგლერისა და რაქელის ეგზისტენციალური პერიპეტიის ნიშანდობლივი ექსპრესია.
პროტაგონისტების, ფოგლერისა და რაქელის ფანტომს ინტიმურ ატმოსფეროში, ფაქიზი რაფინირებულობით ქმნიან პროფესიონალი მსახიობები - აკაკი ხიდაშელისა და მარინა კახიანის ტანდემით მრევლიშვილის თეატრის კამერულ სივრცეში.
ფრაგმენტულად ეგზალტირებული, ვიზიონერული და ამავე დროს, თეატრის რეჟისორისა და მსახიობის უკიდურესად ვიტალური ცხოვრების თანდათანობითი გრადაცია თამაშდება სცენაზე.


მსახიობის საფიქრალისა და რეჟისორის პრეტენზიულობის ეგზისტენციალურ ასპექტს, არტისტები არაერთგვაროვან რეგისტრში დინამიკური დიალოგების ტონალობაში წარმოგვიდგნენ.
მარინა კახიანის მიერ მოთხრობილი, ერთგვარი <დიეგესისის> პასაჟები კი ცალკე აღნიშვნის ღირსია.

დიდი რეჟისორის, ბერგმანისეული თეატრალური ტექსტის დრამატურგიული კოლიზია მაყურებლამდე არა ბრუტალური, ჰაეროვნებით აღწევს და თავისებური კონცენტრაციის ველს წარმოშობს მთლიანი ქრონომეტრაჟის მიმდინარეობის პროცესში.
ჩემი სუბიექტური ხედვით, (ყოველი სახელოვნებო აქტი, ხომ მსოფლიო ხელოვნებაში ინდივიდების სუბიექტური აქტებია და ასევეა ჩემი რეფლექსიაც სპექტაკლზე - სუბიექტური ხედვის რაკურსი) კამერულობა, როგორც ასეთი, იმაზე მეტ ძალისხმევასა და სირთულეს მოიცავს, ვიდრე მარტივად აღიქმება ხოლმე;

ვინაიდან, მასობრივ-მასშტაბური, ან შედარებით ანსამბლური კონფიგურაციული სტრუქტურები მაყურებელთან ერთგვარი დისტანციის გამო, მაინც ყოველთვის ინარჩუნებს თავის დაცვის რეჟიმს, ისევ და ისევ სივრცული, თუ სამსახიობო არსენალის მასშტაბურობის გამო. ხოლო კამერულ სივრცეში მაყურებელთან სიახლოვე, უმთავრესად სივრცული ლოკალიზაციის - სივრცული მინიმალიზმის კონტექსტში - ერთიორად ამწვავებს ჩაფიქრებული კონცეპტის ყოველი ნიუანსის რეპრეზენტაციულობას.


და, სწორედ ამგვარ მოცემულობაში, თუკი მსახიობის, ან მსახიობების მხრიდან რაიმე სახის უხეშ ლაფსუსს ადგილი არ აქვს, მაშინ საუკეთესო რეზულტატი დგება მაყურებლისთვის, ხოლო კონცეფციური სქემა კი ავტორებისთვის მყარი და სავსებით გამართლებულია.
პრაქტიკულად, როცა ფრუსტრაციის შეგრძნებისგან ორივე მხარე ბუნებრივად თავისუფალია - მაყურებლის სეგმენტი და სახელოვნებო პროდუქტის ავტორები.

ვთვლი, რომ ინტიმურობა, რაშიც მოვიაზრებ სწორედ კამერულ სტრუქტურებს, მაყურებელთან სიახლოვეს, ერთ-ერთ ნიშანდობლივ კომპონენტს წარმოადგენს. პოსტდრამატული თეატრის დეფინიციით, დეკონტრუირებული სქემები - გაცილებით დიდი თავსატეხია, სადაც ურთულეს პროცესს წარმოადგენს ობსტრუქციისგან გვერდის ავლა(!).


სპექტაკლი უმნიშვნელო ქირურგიული ჩარევების გარეშე, თითქმის ზედმიწევნით ლინეარულად მიჰყვება ინგმარ ბერგმანის ტექსტუალობას.
ამავდროულად, რომანტიკული ჟღერადობის და ყველა დროისა და სივრცისთვის უნიკალური <შექსპირის რომეოს> მონოლოგის ნაწყვეტი ფოგლერის მხრიდან, ხოლო <ჯულიეტას> უკანასკნელი მონოლოგი - <ხარბო, სულ შესვი?> რაქელის მიერ, საერთოდ მთლიანი წარმოდგენის გენიალურ ეპიტექსტად აღვიქვი, რომელთა არტიკულირებამ კიდევ სხვა ცნობიერების სიღრმეზე გადაატრანსფორმირა ფუნდამენტური სათქმელი;

მიმაჩნია, რომ ბერგმანის აღნიშნული პიესა, გარკვეული თვალსაზრისით დაცლილია რომანტიკული ინტონაციისგან და ერთგვარი ლირიკული ტონებისგან, ზედმეტი „თეატრალურობისგანაც“.
სპექტაკლის განსხეულებული ვარიაცია კი გაცილებით განსხვავებულ ასპექტში, ფსიქოდელიურ-ლირიკულ შრეებში ერთდროულად მოძრაობს და მიედინება.
ერთი შეხედვით, მსახიობის-რაქელის და რეჟისორის-ფოგლერის სტაზისური კონდიცია, ამბივალენტურ - დინამიკურ არქიტექტონიკას ძერწავს და სილაღეს, ბედნიერებასა და უპირობო იმედს გამოკვეთს ხოლმე პერიოდული სინატიფით.

ბერგმანის “რეპეტიციის შემდეგ“ ხშირად გამხდარა და კვლავაც გახდება სასცენო ადაპტაციების ეპიცენტრი, თუმცა, თავად ბერგმანის რეჟისურით 1984 წელს გადაღებულ ვერსიას თუ გავიხსენებთ ყველაზე რელევანტური იქნება:
ინგმარის ერთგული და ფავორიტი მსახიობებით შესრულებული კინოპროდუქცია, რომელშიც, არც თუ იშვიათად მის კინემატოგრაფიულ ხელწერაში - თეატრის ესთეტიკა ძალიან ცალსახაა. (სრულიად შესანიშნავი ერლანდ იუსეფსონით, ლენა ოლინით და ინგრიდ ტულინით).


სანდრო მრევლიშვილის სახელობის თბილისის დრამატული თეატრის დადგმა არ არის ტრანსგრესიული სახელოვნებო აქტის ნიმუში, ან რაიმე სახის ყბადაღებულ, ხშირად მეინსტრიმულ ნარატივთან გადაძახილი, გნებავთ ანდერგრაუნდული პათოსი, როგორც ასეთი.
ეს არის თავისთავადი, კონფორმისტული კონტექსტებისგან და ყველანაირი კონტექსტისგან თავისუფალი, ხან უძრავ ობსტრუქციაში ჩარჩენილი, ხან კი სიცოცხლის მშვენიერების განუზომელი წადილის ამსახველი - უწყვეტი რიტმი, ესკაპისტურ სურვილებსა და თეატრალურ რუტინას შორის გამკლავებით ინსპირირებული.

აკაკი ხიდაშელი წარმოთქვამს ამ ფრაზას სპექტაკლის ექსპოზიციურ ნაწილში: “მსახიობს შეუძლია დაღუპოს რეჟისორი და რეჟისორსაც შეუძლია დაღუპოს მსახიობი...“
მე კიდევ დავამატებდი, რომ როგორც დაღუპვა შეუძლიათ ერთმანეთის, იმავე ხარისხით გადარჩენა და სიცოცხლე შეუძლია რეჟისორს მსახიობის წყალობით, ხოლო მსახიობს რეჟისორის იმედით;


ფაქტობრივად, ერთმანეთის დაღუპვის საპირწონედ ძალუძთ ერთმანეთით კვება, მაშასადამე გადარჩენა.
მიუხედავად იმისა, რომ დღევანდელ ქართულ რეალობაში ნელ-ნელა კვლავ აპრობირებულ პრაქტიკას იძენს მსახიობების დამოუკიდებელი ინიციატივებით შექმნილი ნამუშევრები და ეს ხდება მხოლოდ დამოუკიდებელ სათეატრო სივრცეებში, მაინც რთული იქნება რეჟისურის ფუნქციური სემანტიკის აბსოლუტური ალაგმვა და მხოლოდ მსახიობების ხელში მთლიანი დომინაციის აღება.,


ფაქტობრივად, მსახიობები საბოლოოდ რეჟისორთან კოლაბორაციაში არიან მეტად რეალიზებულნი, ხოლო თავად რეჟისორი კი, რასაკვირველია, რომ ცალსახად უფუნქციო და დევალვირებულია პროფესიონალი მსახიობების გარემოცვის გარეშე(...).
მაშასადამე, ორივე პროფესიას შესაძლოა ერთთავად გაუჭირდეს სიცოცხლე უერთმანეთოდ.

 

შილერის „ყაჩაღების“ უახლესი ინტერპრეტაცია





 “ყაჩაღები“ ეს არის სპექტაკლი ადამიანებზე, რომლებიც სიმართლის ძიებაში კარგავენ საკუთარ თავს, მორალს, საკუთარ იდენტობას. მიდიან თვითლიკვიდაციამდე, მაგრამ მაინც იბრძვიან იმისთვის რომ აღადგინონ სამართლიანობა დედამიწაზე და მთელ სამყაროში.

მსოფლიო მეორედ მოსვლის ზღვარზეა, ჩვენ კი გვინდა რომ ვისაუბროთ თანამედროვე გმირზე, ამ გმირის აუცილებლობაზე, თანამედროვე ლიდერზე, რომელიც ნებისმიერ წინაღობას, დაბრკოლებას გადალახავს და აუცილებლად გაიმარჯვებს, სიმართლისთვის, სიყვარულისთვის.“

ასეთია ფრიდრიხ შილერის „ყაჩაღების“ ახალი სცენური ვერსიის მოკლე განმარტება, რომლის პრემიერა მარჯანიშვილის თეატრის დიდ სცენაზე 2025 წლის 14-15 ნოემბერს შედგა.

პიესის ადაპტაცია - მანანა ანთაძის;
რეჟისორი - საბა ასლამაზიშვილი;                                                                                                          ქორეოგრაფი - კოტე ფურცელაძე;
მხატვარი - გიორგი უსტიაშვილი;                                                                                                          კომპოზიტორი - კონსტანტინე ეჯიბაშვილი.

მოქმედი პირნი და შემსრულებელნი:
მოხუცი მოორი - ვალერი კორშია;
კარლ მოორი - პაატა ინაური;
ფრანც მოორი - შაკო მირიანაშვილი;
ამალია - ანუკა გრიგოლია;
შპილბერგი - ბაჩო ჩაჩიბაია (რუსთაველის ეროვნული თეატრის მსახიობი);                              რაცმანი - ჯაბა კილაძე;
გრიმი - ირაკლი ჩხიკვაძე;
როლერი - როლანდ ოქროპირიძე;
შვარცი - ნოდარ ძოწენიძე.


რამდენად შეიძლება აღიქმებოდეს პაატა ინაურის კარლ მოორი, როგორც “თანამედროვე ლიდერი“, ან რა ტიპის „გმირის აუცილებლობაზეა“ სპექტაკლის ანოტაციაში ხაზგასმული, ამას თითოეული მაყურებელი, ე.ი. აღმქმელ-რეციპიენტი თავისებურ დასკვნას მოუძებნის.
ცალსახად აღსანიშნავია, რომ სპექტაკლის მთლიანი მასტრუქტურირებელი ნიუანსები ოჯახური წიაღიდან ამოზრდილი კოლიზიის ჰიპერბოლიზულ მასშტაბში გადატანის ჩვენებას ემსახურება.


უნდობლობა, ნიჰილიზმი, უსიყვარულობა და ღალატი, როგორ გადაიზრდება მცირე სტრუქტურიდან კოლექტიურ, ან ზოგადსაკაცობრიო პრობლემამდე, რომელიც მწვავდება და ლოგიკურ დესტრუქციულ აკორდს ელოდება საბოლოოდ.

სრულიად შესაძლებელია ნებისმიერ დროსა და სივრცეში, ოჯახურ სუბორდინაციულ სქემაში არსებობდეს მსგავსი ტიპის დისტანცირება, შური, უნდობლობა, ღალატი და ფლეგმატურობაც.


ასლამაზიშვილის ინტერპრეტაციაში შილერის „ყაჩაღების“ პროტოტიპები - ჩაჩიბაიას შპილბერგი, კილაძის რაცმანი, ჩხიკვაძის გრიმი და ძოწენიძის შვარცი თითქოს გარკვეული კონვენციით მიღწეული ღირებულებებისთვის მებრძოლ ‘ფილისტერებად’ აღიქმებიან, საბოლოოდ რომ მართლაც კარგავენ საკუთარ თავს, ნაცნობ მორალს და მაიდენტიფიცირებელ იდენტობებს;


როგორც მოგეხსენებათ, ამგვარი სახის კარდინალური უკიდურესობანი, როცა ბალანსის ღერძი მორღვეულია, ძირითადად ფატალიზმისთვისაა განწირული.
დიახ, შილერის <ყაჩაღების> უმრავლესობა თვითლიკვიდაციით - სუიციდით ათავისუფლებს საკუთარ თავს, ისე, როგორც შვარცი, გნებავთ შაკო მირიანაშვილის ცენტრალური ანტიგმირი - ფრანცი ამთავრებს თავის ნეგატიურ მოქმედებას სუიციდის აქტით.


<ყაჩაღების> პროტოტიპები, რომლებიც მთავარი გმირის, კარლ მოორისგან მაორიენტირებელი, ერთგვარი დირექტივის შემსრულებელ ინსტრუმენტებად მოსჩანან სცენიდან, ერთნაირი ენერგიითა და არც ისე ნიშანდობლივი ექსპრესიულობით იკვეთებიან მთლიან სქემაში, იქნება ეს ჯაბა კილაძის მიერ შესრულებული რაცმანი, ოქროპირიძის როლერი, თუ ძოწენიძის შვარცი.


ვალერი კორშიას მოხუცი მოორი, შაკო მირიანაშვილის გმირისთვის მარტივად მოსაშორებელი <ბარიკადი> აღმოჩნდა, რომელსაც სპექტაკლის პირველივე მეოთხედში თავიდან იცილებს,.




ფრანც მოორის მანიპულაციური, არაგულწრფელი და თვალთმაქცურად თავბრუდამხვევი მიდგომა ანუკა გრიგოლიას ამალიასადმი ფრუსტრაციით სრულდება, ვინაიდან მის მიერ ნათქვამი - „მიყვარხარ“ და ალერსიანი ჩახუტების აქტი, ამალიას წარმოდგენაში მაინცდამაინც ემპათიის გამომწვევად ვერ აღიქმება.




შაკო მირიანაშვილი მართლაც არის იმ კატეგორიის მსახიობი, რომელსაც უკომპრომისოდ შეუძლია მთლიანი ენერგია ჩადოს მთელი სისავსით სრულიად არაერთგვაროვან სამსახიობო ნამუშევრებში; მონოდრამა იქნება, ანუ სრულიად მარტო მოქმედი გმირი სცენაზე თუ შექსპირის პიესის რომელიმე პერსონაჟი, ან გნებავთ, ეპატაჟური ექსპერიმენტული გამოცდილება. ცალსახად აღსანიშნავია, რომ ყველასთვის მოსაწონია თუ არა მის მიერ შესრულებული გმირები ეს ფუნდამენტურად უმნიშვნელოა მაშინ, როცა მის ხელწერას არცერთ ნამუშევარში არ აკლია ენერგია.


ბაჩო ჩაჩიბაიას შპილბერგი ყაჩაღებს შორის ყველაზე დინამიკურ ინსტრუმენტს წარმოადგენს, რომლის ომახიანი და სხვებისგან მარტივად გამოსარჩევი მიმზიდველი არტიკულაცია და დროებითი ‘ლიდერის’ ამპლუა მომენტალურად ლიკვიდაციით სრულდება.


ნიშანდობლივია, ბაჩო ჩაჩიბაიას ისეთივე მაგნეტური დიქციით ნათქვამი მონოლოგი, როგორც თუნდაც მისივე შექსპირის <მაკბეტის> შთამბეჭდავი ალერსით წარმოთქმული ძახილი ლედი მაკბეტისადმი (ნინო ჭოლაძე) – „უსაყვარლესო, უსაყვარლესო...“
(ქართულ სცენაზე ბოლო პერიოდებში განხორციელებული შექსპირის ტრაგედიის გამორჩეულ ინტერპრეტაციაში - ვანო ხუციშვილის რეჟისურით დადგმულ „მაკბეტში“).


უნდა აღინიშნოს, რომ შპილბერგის მიერ გაჟღერებული მონოლოგის სიმწვავე, გარკვეულწილად სკაბრეზულობა, თუ შაკო მირიანაშვილის, ყველაზე მკაფიოდ გამოხატული ანტიგმირის ექსპოზიციურ, გარდამავალ და კულმინაციურ ეპიზოდებში არტიკულირებული უარყოფითი აზრების კორიანტელი, მისი მიზანსცენების ქრონოლოგია არ ბადებს ცალსახა და ერთმნიშვნელოვან ანტაგონიზმს.

არც ანუკა გრიგოლიას ამალიაა ეგზალტირებულად ბასრი და თვითმკვლელობამდე უკომპრომისო-შეუვალი, პირიქით, ზედმიწევნით მყარი და მონოლითურია იმისთვის, რომ ეგზალტირებამ არ შთანთქას.


ანუკა გრიგოლიას ნატიფი სხეულის ნარნარი, თან მყარი ნაბიჯები და ქორეოგრაფიული პასაჟების სინქრონი ერთგვარად <უწონადობის ველს> ქმნის;
პაატა ინაურის კარლ მოორზე ბოლო წამამდე შეყვარებული, ჰუმანისტურად ერთგული გმირის <უწონადობის ზმანებაში> გახვეული.


ერთმნიშვნელოვნად აღსანიშნავია სცენოგრაფიული ნარატივის როლი სპექტაკლის კულმინაციურ/დასკვნით ეპიზოდებში; პაატა ინაურისა და ანუკა გრიგოლიას ესთეტურ-ქორეო მიზანსცენას ცალკე <მინი დრამის> საბურველში რომ ხვევს, სადაც უსიტყვოდ, ნატიფი მიმიკებითა და ჟესტიკულაციური თამაშით, არავერბალურად ირკვევა ურთიერთობა შეყვარებულებს შორის(...).


შილერის პიესის, ცენტრალურად ჰეროიკული გმირის პროტოტიპი პაატა ინაურის კარლ მოორია, რომელსაც ფარისევლური გარემო სიცრუეში აცხოვრებს, ამის ფონზე მის ხმასა და მოქმედების კარდიოგრამაში მკაფიოდ იკვეთება უკომპრომისო ხასიათი, სიმტკიცე და ბრძოლის უნარი.


მას მწარედ ღალატობენ, თუმცა ის რჩება დაბრკოლებებისა და ბარიკადების გადამლახველ ეპიგონად და ამავე დროს სიყვარულისთვის სევდიან მებრძოლად.


პაატა ინაურსა და ანუკა გრიგოლიას ამალიას შორის არსებული რომანტიკული მაგნეტიზმით სავსე სინერგია - შეყვარებულების ქორეოგრაფიულ მიზანსცენაში სუბლიმირებული, ერთმნიშვნელოვნად ეფექტური ფრაგმენტია მთლიანი სტრუქტურის; რომლის საბა ასლამაზიშვილისეული ინტერპრეტაციული რაკურსი - სიყვარულის ერთგულებისა და რაობის ირგვლივ სხვადასხვაგვარ რემინისცენციებს წარმოშობს(!).

მექანიზმი არის ხმა და მოძრაობა

 



ყოველი ადამიანის გულისცემა რიტმული ხმოვანებაა, რომელიც განუწყვეტელ ცირკულირებაშია და სიცოცხლის უმთავრეს ნიშანს წარმოადგენს.,

ისევე, როგორც სამყაროში აბსოლუტურად ყველაფერი ერთმანეთზე გავლენას ახდენს, ვიბრაციულ სიხშირეებთან ზემოქმედებს და ბგერებად გენეზისდება არაერთგვაროვანი საგნების ერთმანეთზე შეხებით გამოწვეული <ხმაური>.

ქალაქის თეატრის სცენაზე წარწერა დაგხვდებათ - „Mechanism is sound and movement / მექანიზმი არის ხმა და მოძრაობა“, რომელსაც იდეის ავტორი და რეჟისორი ნიკა კოხრეიძე ქმნის; ქორეოგრაფი: მიშა ზაქაიძე. მონაწილეები: გიგი კობერიძე, მიშა ზაქაიძე, თეონა წიწაკიშვილი, ნიკა კოხრეიძე, ჯონათანი რასელი და ზუკა პაპუაშვილი.

„მექანიზმი“, სწორედ ხმისა და მოძრაობის ურთიერთკავშირს იკვლევს, სადაც სხეულისა და ყოველდღიური საგნების შეხებით - წარმოიქმნება რითმული კომბინაციები...
შთამბეჭდავად აწყობილი „მექანიზმის“ ქორეოგრაფიული ხმოვანი რიტმულობა ხარისხიან საშემსრულებლო პროდუქტად აღიქმება, უმთავრესად იმიტომ, რომ მონაწილეები შესანიშნავ სინქრონს ქმნიან პერფორმანსის თითოეულ ფრაგმენტში;

რითმულ-მელოდიური კომბინაციების აბსოლუტური უნისონია, მხოლოდ სხეულზე საგნების ზემოქმედებით მიღწეული, პერფორმერების სხეულების თანაბარზომიერი მოძრაობებით, სადაც უმნიშვნელო ლაფსუსსაც ვერ აღმოაჩენთ და საიდანაც არამონოტონური ხმოვანი რიგის მთელი არსენალი მოედინება.

„მექანიზმი“ კიდევ ერთხელ გათამაშდა საერთაშორისო თეატრალური ფესტივალის ქართული პროგრამის ფარგლებში და შესაბამისად, ეთნიკურად მრავალფეროვანი აუდიტორია იყო ზედმიწევნით ‘ჩართული’ და ინტერაქციული წარმოდგენის მსვლელობისას.
ე.წ. “ტაშის დაკვრის“ რიტმულ მონახაზში პუბლიკის ჩართვა თავად სცენაზე მდგარი პერფორმერების არაძალადობრივი ერთგვარი ინიციატივაა, რომელზეც ისევე სხარტად რეაგირებს მაყურებელთა უმრავლესობა, როგორი სხარტი მექანიკურობითაც ამოქმედდებიან ხოლმე >მექანიზმის< მამოძრავებელი ინსტრუმენტები;

მექანიზმის წარმომშობი პერფორმერები გზადაგზა იუმორნარევი ჟესტიკულაციებით გვახვედრებენ, რომ <მექანიზმის სტრუქტურა> ვერ იფუნქციონირებს მაშინ, თუკი მხოლოდ მისი ერთი ნაწილი იქნება აქტიური, საჭიროა მამოძრავებელ ინსტრუმენტებს შორის მუდმივმოქმედი კორელაციური კავშირი.
 
აღსანიშნავია, რომ წარმოდგენის სტრუქტურის შექმნაში მონაწილეობას იღებს თავად კონცეფციის ავტორი/რეჟისორი ნიკა კოხრეიძე, რომელიც პერმანენტულად და ირონიული სხეულებრივი ქმედებით - „მექანიზმიდან“ ამოვარდნილ ინსტრუმენტულ პწკარს განასახიერებს მუსიკალურ-ქორეოგრაფიული სპექტაკლის ერთ საათიან ქრონომეტრაჟში.
უახლესი ქართული თეატრის ბოლო პერიოდის ნამუშევრებში ცალსახად იკვეთება შემდეგნაირი ტენდენცია, რომ პროფესიონალ მსახიობებთან ერთად ანტურაჟის და ამავდროულად სტრუქტურის ფაბულის შექმნაში თამამად მონაწილეობს, ასევე ფუნქციურად ნიშანდობლივ სეგმენტს ქმნის რეპრეზენტაციის მომენტში - სხვა მომიჯნავე სახელოვნებო დარგის წარმომადგენლები.

მაგალითად; თეატრის მსახიობის გვერდით პარტნიორობა არ უჭირს ჰიპ-ჰოპის პროფესიონალ მოცეკვავეს, მაშასადამე, ძალიან დემოკრატიულად ხდება სინთეზირებული პანორამის ავტორი - თეატრის <ტრადიციული მეპატრონეების-პროფესიონალი მსახიობების> გვერდით.
„მექანიზმში“ ყოფით საგნებად გამოყენებულია, მაგიდა, პლასტმასი, ბურთი, იატაკის საწმენდი ჯოხი და სხვა, რომელთა შეხებაც თვალშისაცემად რთულ რიტმულ-მელოდიურ არქიტექტონიკას ბადებს; ხმოვანი ბგერების <ატმოსფერული ლოგიკის> უმთავრესი მაპროვოცირებლები, ცხადია არიან სცენაზე მდგარი პერფორმერები, რომელთა სხეულზე ჩამოთვლილი საგნების შეხება ბადებს სწორედ უნიკალურ რითმულ კომბინაციებს, ხმისა და მოძრაობის ლოგიკურად უწყვეტ-ჰარმონიულ ჯაჭვს.

წარმოდგენის ექვსივე მონაწილე ასინქრონიზებს არაერთგვაროვან ატმოსფერულ სიტუაციებს; სხეულის დინამიკით, ქორეოგრაფიული ჩანართებით, ყოფითი ნივთებით გამოწვეული <ხმაური> ჟღერად და ატიპიურ პოლიფონიას ქმნის.

კედელზე ე.წ. პლასტმასის ჯოხებით დაკრული რამდენიმე წუთიანი კომპოზიცია, კლუბური მუსიკის აბსოლუტური და მშვენივრად მჟღერი ალუზიაა.

დამსწრე აუდიტორია ყოველგვარი მინორული ჟღერადობის გარეშე, ერთსაათიან მსუბუქ, ჰარმონიულ და ნატიფ ხმოვან-მელოდიურობას უსმენს და აღიქვამს; შესაბამისად, იმაზე მეტად თავდაჯერებული, მხიარული და ანტისკეპტიკური გამოდის მთლიანი ატმოსფეროდან, ვიდრე გარშემო არსებული რეალობაა!

წარმოდგენის პერკუსიული მანიპულაციები თავის მხრივ აპროვოცირებს მრავალფეროვან რიტმულ ფრაგმენტაციას; ეს კი არის - ერთგვარი არტ-თერაპიის საპირწონე ბალანსირებული აქტი.


როგორც ონტოლოგიურ, ისე მეტაფიზიკურ ველში <ხმა> წარმოადგენს სამყაროს რუდიმენტულ საწყისს; გრძნობისმიერსა და ირაციონალურს ერთდროულად.

მაგალითად: ნაცნობი-ალერსიანი <ხმა> ამშვიდებს ახალშობილსაც და ძაღლშიც იდენტურ მგრძნობელობას იწვევს, როცა ყეფას წყვეტს და მშვიდდება პატრონის ხმის გაგონებისას;
დეტერმინირებულად - ბგერითი-ხმოვანი ტალღების რიტმული ვიბრაციები მოძრაობასთან სინქრონიზებით - ქმნის გარესამყაროს მოდიფიკაციას!..


<მექანიზმი> არის სხეულის მოძრაობით გამოწვეული ხმოვან-რიტმული ენა, რომელიც ყველასთვის უნივერსალურად ნაცნობია და არ საჭიროებს სუბტიტრებს.

Tuesday, 25 November 2025

ბერსერკების 8 საათიანი მისტერია



 „ბერსერკებთან: შინ“ 8 საათიანი უწყვეტი კვლევითი-ლაბორატორიაა, რომელსაც რეჟისორმა და დრამატურგმა - გიორგი ჯამბურიამ სინოფსისში <ღია ლაბორატორია> უწოდა.

თეატრალურმა კომპანია „ჰარაკმა“ და Performing Arts Laboratory-საშემსრულებლო ხელოვნების ლაბორატორიამ 2025 წლის ივნისში თეატრით დაინტერესებულ პუბლიკას უნიკალური შანსი მისცა.

 


მელიქიშვილის #20-ში <ღიად> გადაიშალა, როგორც განსაზღვრული სქემატური სტრუქტურული ასპექტი, ისე განუსაზღვრელ-სპონტანური, მოულოდნელობებით სავსე ქმედებებით ჯადოსნური ენერგეტიკული სივრცე.

• რეჟისორი: გიორგი ჯამბურია

• რეჟისორის ასისტენტი: რატი ლაბაძე

• კოსტიუმების მხატვარი: მათე ხიდეშელი, თამარა მაღლაფერიძე

• პროდიუსერი: მარიამ პაიჭაძე

• კამერა: დენოლა გუგავა, შიო ხიდაშელი

• განათება: აჩი არგანაშვილი, შიო ხიდაშელი
 

ლაბორატორიის მონაწილეები:

• არლეკინი - მათე ხიდეშელი

• პოეტი - სოფიკო გვიმრაძე

• ქალღმერთი - ნინი იაშვილი

• მცველი - ბექა ხაჩიძე

• შკ - შალვა დევდარიანი

• მეტისი გია - სანდრო თედიაშვილი

• სფერო - ზურაბ ბაბუნაშვილი

• მილორდი - თემო რეხვიაშვილი

• მეამინე - გვანცა ენუქიძე

• მხოლოდ შეყვარებულნი დარჩნენ ცოცხალნი - ნატალია გაბისონია, გიორგი წერეთელი

• ამორძალი - ეთო რასელი

• მორგანა - თამარა ჩუმაშვილი

• სტუმარი - ირაკლი სირბილაშვილი

• ქალთევზა - მარიამ გაბუნია

• სირინოზი - ანანო რევაზიშვილი

• დრაკონი - ანა ნიკოლაშვილი

• პადრე თუ პაჩო - გიორგი კიკვიძე

• მენადები:

ისტერია - თუთა ოქროპირიძე

სულების მკურნალი - ქეთო ტატიშვილი

მეძავი - ნინი სოსელია

• პანი - გიორგი კარტოზია

• თვალი - დენოლა გუგავა

• შ - შიო ხიდაშელი

• აჩი - აჩი არგანაშვილი

• გრიშა - გრიგოლ ნოდია

• ლქს - ლექსო პირმისაშვილი

• ილიჩ - ილიკო ღოღობერიძე

• ზარების დესპანი - გიორგი კობერიძე

• თამარა მაღლაფერიძე

• ნიმფა - მარიამ პაიჭაძე

• შავშამშე - გიორგი ჯამბურია.

 

ღია ლაბორატორიაში მონაწილე ბერსერკების კინეტიკური კონფიგურაცია მომენტალურად ქმნის სამოდელო ინდუსტრიის ერთგვარ ალუზიას. პირადად ჩემთვის, მათი სხეულების პერმანენტული დემონსტრირება, სწორედ სამოდელო ესთეტიზმის ერთგვარი რემინისცენციაა.

მისტერიის მონაწილეების უწყვეტ რიტმში თანხმოვნებითა და რეპლიკებით სწრაფი ჩავლა პარტერის შუა, გვერდითა და სხვადასხვა მხარეს; თავბრუდამხვევი ენერგეტიკა, რომელიც იძულებულს გხდის ბუნებრივად და ძალდაუტანებლად გაშლილ სივრცეში - შენთვის სასურველ ადგილზე მდგარ ბერსერკზე კონცენტრირდე და დააკვირდე თუ რა ქმედებას ჩადის იმ წამს და მომენტალურად. რას ჯადოსნობს, რას ძერწავს, ხან ხმამაღალი შეძახილით, ხან კიდევ მდუმარედ, ფსიქოდელიურად და რომანტიკულად.

რითმთან თან დართული, ფაქტობრივად, სინთეზირებული ნარატიული არალინეარულობა, დეკონსტრუირებულ-კონსტრუირებული სივრცეების ქმნადობა, რეჟისორთან ხშირი გაბაასება სცენაზე მყოფი ბერსერკებისა - მთლიან პანორამულ ხედს ბაროკოსეული ტენებრიზმის ატმოსფეროში ხვევს; სიბნელისა და სიკაშკაშის ფაქიზი კონტრასტულობით, ვიზუალურ-ვერბალური ანტინომიით.

<ბერსერკებთან: შინ> წარმოადგენს ლაბორატორიული ექსპერიმენტის სრულ შიგთავსს, იმანენტური ინტენციის გამოვლენას, ეგზოგენურ პლასტებთან ერთად - ნატიფად დაფარულსა და ინტროსპექტულს.

მკაცრად განსაზღვრული მენტორულ-სქემატური ჩონჩხის ნაცვლად, მიახლოებითი სპონტანურობით, მკაცრად განუსაზღვრელი კონცეპტის არეალში ცნობისმოყვარედ ჟონგლიორობენ მსახიობები და რეჟისორი ერთობლივად, სიმბიოზურად!..
 

კარდინალურად აღსანიშნავია რამდენიმე სენტენციური გასროლა აბსოლუტურად არამონოტონურ ვერბალურ სპექტრში: ჩვენი ქვეყნის შიდა პოლიტიკური ბიპოლარულობის, ერთგვარი დიქოტომიური გახლეჩის, ორპარტიულობაზე მსჯელობის აკრძალვა სარკასტული პათოსით; და რომ აუტანლად მოწყვლადი „პოლიტიზებულობა თეატრში“ სულაც არ ნიშნავს „აქტუალურობას თეატრში“.

ამავე დროს, ძალზე ნიშანდობლივ სენტენციად მივიჩნიე - სკაბრეზულ-ობსცენური ლექსიკის სუმბურულ-ირონიზებული კრიტიკაც, როცა რეჟისორის ხმა გვესმის მიკროფონიდან, რომელიც უშლის ბექა ხაჩიძის ბერსერკს გინებას სცენაზე, რადგან ეს მათ სცენარში არ წერია: ამ მომენტის ორგვარი გაგება შეიძლება არსებობდეს: ერთი მხრივ - პოზიციონირება იმისა, რომ სკაბრეზი <დიდად არ მოსულა სცენაზე და ამის გარეშეც შესაძლებელია თვითგამოხატვაში თავისუფლების პოვნა!> და მეორე მხრივ - აღნიშნული ჰიპერბოლიზებით, სწორედ <რომ მოსულა სცენაზე გინებაც და ამით სამყარო არ დემორალიზდება!> თუ რომელ კონოტაციას ემხრობა ან არ ემხრობა თავად ტექსტის ავტორი ეს არ იკვეთება (ან იქნებ იკვეთება კიდეც), ჩვენ კი აღქმის მრავალფეროვნება შეგვიძლია, მაშასადამე ჩვენეულ ინტერპრეტაციებში თავისუფლად ლივლივი, რის პრეროგატივასაც ფუნდამენტში ყველანაირი თეატრი იძლევა.

„ბერსერკებთან: შინ“ მაყურებლები მუდმივი ფუსფუსის მონაწილეები არიან, რამეთუ თითოეული ბერსერკი უწყვეტ დინამიკაშია, თითქოს მათი რიტმი ღიად მიგვანიშნებს, რომ ისინი გაუჩერებლად <ძერწავენ>; <ქსოვენ>; მათი მოქმედების კარდიოგრამა ვისცერულ განზომილებას იძენს. მათი სამზარეულო მონაწილე მაყურებლების თვალწინაა დაუფარავად გადაშლილი, მაყურებლის გვერდით, უშუალოდ, ანფასში, ხან პროფილში, ხან უკანა პლანზე, ხან ავანსცენაზე-ძალიან ახლოს, ინტიმურად ახლოს.

დამკვირვებელ-მაყურებელი ვერაფრით გრძნობს თავს გაუცხოებულად „აკადემიური მაყურებლის“ ამპლუაში, არამედ ორგანულად ერწყმის შექმნილ გარემოს და ატმოსფეროს სრულუფლებიანი ნაწილი ხდება. ისიც (მაყურებელიც) ღია ლაბორატორიის პრინციპით - ბერსერკებთან ერთად მოძრაობს, გადის, შემოდის, კონცენტრირდება, რამდენიმე წუთით დისტანცირდება მათი ენერგეტიკისგან და კვლავ ბრუნდება და მუდმივი რეგენერაციის ნაწილი ხდება ავტომატურად.

ის კი ცალსახად აღსანიშნავია, რომ მაყურებელი მონაწილეა კვლევითი-ლაბორატორიული სისტემისა, არა რაიმე სახის ძალდატანებით, არამედ აბსოლუტურად ბუნებრივად, რაფინირებულად. ყველანაირი ზეწოლის გარეშე მაყურებელი მოიაზრება ბერსერკების <8 საათიანი ქმნადობის> შესისხლხორცებულ ნაწილად; ერთ სივრცეში 8 საათიანი, თუნდაც ნაკლებ დროს ერთად თანაარსებობა - უკვე არის ჰუმანურობის და ფილანთროპიის ერთგვარი აქტი(!).

დამკვირვებელი ამ დროს ვეღარ არის ოპონენტი მსახიობისა და არც მსახიობია ანტაგონისტურად განწყობილი მაყურებლისადმი, ერთად მრავალსაათიანი თანაარსებობა მათ ერთმთლიანობაში გარდაქმნის; თითქოს შეყვარებულ წყვილად მეტამორფოზდება - ეს ორი, ხშირ შემთხვევაში აროგანტული კომპონენტი თეატრისა - მაყურებელი და მსახიობი. ხანგრძლივი დროით ერთ განზომილებაში მყოფი სუბიექტები ერთმანეთისადმი უკიდურესი ემპათიით აღიჭურვებიან, სადაც ქრება რეზისტენტულობის არეალი. და ეს ძირითადად ჰუმანურ და ჰომოესთეტიკურ სფეროებს შეუძლიათ, მათ შორის კი თეატრი ერთ-ერთი პირველია.


ჩემი დაკვირვებით, გიორგი ჯამბურიას <ღია ლაბორატორიის პრინციპმა> სწორედ ამგვარი შეგრძნებების პროვოცირებას შეუწყო ხელი.





<ღია ლაბორატორიის> ვიზუალიზაცია აბსოლუტურად მაგნეტურ ატმოსფეროს ქმნის მაყურებლისთვის (და ჩემთვის, როგორც ერთი მაყურებლისთვის); სცენაა ბერესერკებისთვის პარტერიც და სცენის მიღმა გადაშლილი უკანა პლანიც, ამ სივრცულ ლოკაციებში ლაბორატორიის მონაწილეები მუდმივად მონაცვლეობენ.

მაყურებელი ე.წ. კულისის თანამონაწილეა, როგორც სცენის ავანსცენაზე ბერსერკების მონოლოგების მელოდიკაზე კონცენტრირდება, ისე სცენის სიღრმეში მიმოფანტული ბერსერკების ქმედებებს ადევნებს თვალს; მაყურებლის მზერა პერმანენტულად მონაცვლეობს - სცენის ავანსცენიდან პარტერის მიდამოებში, ხან კი სცენის ჩაკარგულ ლაბირინთებში...


ბერსერკები გვევლინებიან კიბეებზე მდგარი, ხშირად მოსიარულე, ხან დუმილით, ხან კიდევ გარითმული ვერბალიზაციით, ესთეტიკური მოძრაობებით, შენელებული, ან ზოგჯერ სწრაფი ქმედებებით - ეს არის ჰოლისტური ჯადოსნური კონტექსტი ვიზუალურ-ვერბალური პალიტრისა _ 8 საათიან უწყვეტ რიტმში რომ ცირკულირებდა.,

ბერსერკული მისტერია რიტმულ თანხმოვანთა ულამაზესი შერწყმაა, გალექსილი მონაკვეთების <პოლიფონიური უნისონი>, როცა რამდენიმე ბერსერკი სინქრონში ჟღერად არქიტექტონიკას ძერწავს_თავისებურად უნიკალური კოლორატურით.


ლაბორატორიის თითოეული მონაწილის ვერბალური ასპექტი, გარდა ექსპრესიულობისა, სრულიად ინდივიდუალურ, ცნობისმოყვარულ კუნძულს წარმოადგენს, მაშასადამე <ინდივიდუმის> სინგულარულ განზომილებად აღქმადია და მთლიან მაგნეტურ პანორამაში ან იქნებ, პანთეისტურად ესთეტიკურ სურათში მრავალფეროვნად სინთეზირდება.

ჩვენს წინ რეალური ლაბორატორიული მუშაობის სიმბიოტიკის ნიმუშია წარმოდგენილი!..
ტექსტუალური ასპექტის განხილვისას არ უნდა ეცადო, მშრალი, ლინეარული ხაზის დანახვას, ქრონოლოგიურ-კონვენციურ წყობას. პირიქით, რევერსიულად, ქაოსურად ჟღერადი ტექსტუალური რითმები, თავად არის ერთი დიდი მისტერია, რომელიც კონკრეტული ამბის დემონსტრირებამდე ვერაფრით შემცირდება(!).


აქ სხვაგვარი და მითურად მიმზიდველი პროცესის პრეცედენტი თამაშდება, დიახ, სწორედ რომ პრეცედენტი ქართული თეატრალური სივრცისთვის.,

ღია ლაბორატორიულობის, მაშასადამე, შიგთავსის სრული გამომჟღავნების პოსტულირებით - მაყურებელი უშუალო მონაწილეა <კულისებს მიღმა> არსებული სიტუაციებისა: ბერსერკები ლაბორატორიაში ღიად მსჯელობენ - ტექსტის დამახსოვრების ტექნიკებზე, სხვადასხვა ნიუანსზე, იქნება ეს ლაბორატორიის წევრების კონფიგურაციული სქემა, სინქრონიზაცია თუ ქრონოლოგიური თანმიმდევრობის დეკონსტრუქცია.


ცალსახად საინტერესო და არც ისე ადაპტაციურია ქართული თეატრალური წიაღის პრეისტორიაში - მსახიობების რეჟისორთან ირონიული შეკამათების ნიმუშები, ხან კი <გასერიოზულებულ ტონში> კამათის დაუფარავი იმიტაცია.

ბერსერკებმა ღია ლაბორატორიაში მაყურებლის თვალ წინ გამოძერწეს - 8 საათიანი მისტერიის უწყვეტი ციკლი (3 ანტრაქტით). შინაარსობრივად არამონოტონური, მრავალშრიანი, კონდენსირებულ-სიმბიოზური, აბსტრაჰირებული, პარადოქსული და ანტინომიური ჯადოსნური ენერგეტიკული სივრცე, სადაც აბსოლუტურად ძალდაუტანებლად დამოგზაურობს მაყურებლის ცნობისმოყვარე თვალი(!).

 

ფოტოები: შიო ხიდაშელი, გურამ წიბახაშვილი

ანდრე და დორინი GIFT-ის ფოკუსში

დიდი გერმანელი თეატრმცოდნე, ჰანს-თის ლემანი წიგნში „პოსტდრამატული თეატრი“ დისკურსულ მსჯელობაში „პოსტდრამატულის“ შესახებ აღნიშნავს: ​ ციტირებ...